857.“水渐消”表示虚假开始被驱散，这从这句话本身和前面的说明(8:3)清楚可知，前面说“水来回渐退”，而此处说“水渐消”。后者和前者都表示真理与虚假之间的摇摆，只是此处这些摇摆正在减少。如前所述(849节)，在试探之后的摇摆期间，人不知道何为真理；但随着摇摆逐渐停止，真理之光出现。其原因在于，只要人处于这种状态，内在人就无法作用于外在人，也就是说，主无法通过内在人作用于外在人。内在人含有前面所描述(561, 661:2节)的余剩，余剩是源于它的对良善与真理的情感；而外在人含有恶欲和源于它们的思维。只要这些外在事物没有被征服和消灭，道路就不会从内在人，也就是经由内在人从主向良善与真理打开。
因此，试探的另一个目的是，人的外在可以被征服，从而顺从内在。谁都能从以下事实清楚看到这一点：一旦人的爱受到攻击和破碎，如在他遭遇不幸、疾病和精神疾病期间，他的恶欲就开始消退；随着它们消退，他也开始谈论更虔诚的事。可一旦他回到以前的状态，外在人会再次掌权，他几乎不思想这些事了。类似情形发生在肉体事物开始消亡时死亡的最后时刻。谁都能由此看出何为内在人、外在人，何为余剩，以及属于外在人的欲望和享乐如何阻碍主藉由内在人的运作。谁也能由此明显看出试探，也就是被称为良心刺痛的内在痛苦所产生的效果，即：外在人可以顺从内在人。外在人的顺从仅仅是这样：对良善和真理的情感不再被恶欲和源于它们的虚假所阻碍、抵制和扼杀。恶欲和虚假的消退在此被描述为“水渐消”。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3865.“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。这从“爱”和“男人”的含义清楚可知，爱是指出自该状态的良善，因为一切良善都是爱的产物，因而在此由“爱”来表示；“男人”是指真理(3134节)。至于何为真理的良善，这在前面已反复解释过了，即：它是为了生活而对真理的情感；因为生活就是在真理里面被那些后来重生的人所看到的良善。没有照着真理的生活，真理与良善就不会联结起来，因而良善就无法变成人自己的。
只要注意一下那些过着邪恶生活的人和那些过着良善生活的人，谁都能非常清楚地看出这一点。检查一下那些过着邪恶生活的人就会发现，他们尽管在童年和青少年时期在教会的教义上接受过教导，却根本不相信关于主的任何事，也不信祂和教会的真理；而那些过着良善生活的人，则人人都信他们视为真理的那些真理。然而，那些像教会领袖那样教导真理，然而却过着邪恶生活的人的确声称他们相信，其实他们发自内心不信。
其中有些人具有一种说服之信，这种信是正信的仿品，只不过是所确认的纯记忆知识。他们确认这种知识不是因为它是真理，乃因声称忠于它会提升他们的地位、荣耀和利益。这种知识也就从耳朵进入记忆，再从记忆传到嘴上，而不会进入内心，并由此进入对它的承认。由此明显可知，只有生活才能表明对真理的这种承认的性质，也就是信的性质。他们还表明，脱离生活良善的信声称，一个人无论生活如何，都能凭恩典得救；并且这种信还反对这一教导：每个人的生命死后仍旧存留。